Le due divinità uguali della Wicca, un tempo celebrate come rivoluzionarie, possono fare spazio ai credenti non binari?
Il Grande Rito, un rituale Wiccan che celebra l’unione creativa del maschile e del femminile, avviene comunemente dopo che un sacerdote e una sacerdotessa chiamano il Dio e la Dea, le divinità coeguali della tradizione basata sulla Terra, e dopo il corpo principale del rituale. I partecipanti stanno spesso in piedi in cerchio, alternati per sesso, mentre un coltello rituale, a volte chiamato athame, viene immerso in un calice o una tazza.
Quando la Wicca, la religione pagana moderna più conosciuta e quella che informa molte altre, fu fondata per la prima volta nel mezzo di un risveglio di interesse per l’occulto in Inghilterra e negli Stati Uniti a metà del 20° secolo, trovò un posto confortevole tra le femministe per la sua pari opportunità nella celebrazione di una divinità femminile accanto ad una maschile.
Steve Kenson, co-fondatore del Tempio della Stregoneria nel New Hampshire, ha definito “rivoluzionaria” l’introduzione della Dea.
“Ha attirato molte persone verso la Wicca e la stregoneria, perché era un’opportunità per le donne e le persone femminili di vedere se stesse nel divino”, ha detto Kenson, aggiungendo che il binario maschio-femmina riflette anche l’importanza teologica della polarità e di un necessario equilibrio delle forze opposte.
Ma l’attenzione ai due sessi ha presentato problemi ai Wiccan orgogliosi della struttura progressista della religione, poiché la sua dipendenza dai binari di genere sia nella pratica che nel credo sembra escludere gli individui LGBTQ+.
Dalla nascita del paganesimo moderno, gli uomini queer altrimenti attratti dal percorso alternativo alla religione tradizionale e dall’accettazione tra i praticanti della Wicca hanno dovuto superare una certa dose di “cancellazione” inerente ai suoi presupposti di genere.
Nel 1977, la Fratellanza Minoica fu costituita per contrastare ciò che molti uomini queer sperimentarono come “cancellazione” da parte della “cultura eterosessista della maggior parte delle forme di stregoneria tradizionale prevalenti negli anni ’70”, secondo il suo sito web.
Il senso di invisibilità non era limitato agli uomini queer. La stretta aderenza alla polarità di genere “mi ha scoraggiato fin dall’inizio”, ha detto Ariana Serpentine, strega e attivista trans.
Serpentine ha iniziato il suo viaggio come strega negli anni ’90 e, nonostante la natura di genere della Wicca, “ha trovato un’espressione di spiritualità e connessione, soprattutto con la Dea, che è stata trasformativa”.
Ma nel 2000, Serpentine lasciò il gruppo e co-fondò un nuovo gruppo meno dipendente dai tradizionali binari di genere. C’erano “leader” invece di sacerdoti o sacerdotesse. Le persone stavano nel cerchio rituale dove volevano.
Cambiamenti simili stavano avvenendo nella più ampia comunità pagana. La Fratellanza Minoica, alla quale alla fine si unì la corrispondente Sorellanza Minoica, prosperò insieme ad altri nuovi gruppi incentrati sulle persone queer. Il Matraeum of Cybele, fondato nel 1998 a New York, ha promosso un ambiente di inclusività radicale. Between the Worlds, fondato nel 2002, ha iniziato a offrire un evento di comunità e rituale nel fine settimana per uomini queer.
Sempre più spesso, i Wiccan e altri gruppi pagani hanno adattato il loro linguaggio e i loro processi rituali per soddisfare le esigenze dei loro diversi membri.
Al Tempio della Stregoneria, dove la Kenson dirige il Ministero dello Spirito Queer, la terminologia senza genere come “fratelli” ha sostituito “fratelli e sorelle”, e nei rituali vengono invocati tre aspetti divini: divino maschile, divino femminile, spirito queer. Nell’esecuzione del Grande Rito, c’è una nuova attenzione all’unione, come “la nostra unione con il divino” o “l’unione delle nostre tre anime”.
La Kenson crede che la magia, i rituali e il lavoro spirituale non vengano diminuiti dagli adattamenti.
Molti pagani che si identificano come queer hanno iniziato a lavorare con divinità le cui storie sfidano i binari di genere: il dio nordico Loki, il dio greco Dioniso, la dea frigia Cibele e altri.
“Anche io vedo che c’è un cambiamento nel modo di pensare”, ha spiegato Serpentine. Se le divinità sono “esseri cosmici su qualche livello, la domanda su quale sia il loro genere,” specialmente se il genere è una costruzione umana, è aperta, ha detto.
“Attribuiamo un genere alle divinità”, ha detto Serpentine, e molte di quelle attribuzioni sono state fatte molto tempo fa. Ci sono sempre più opportunità e spazi per sfidare questi presupposti. “Molte persone vivono le divinità in modi di genere incrociato”, ha aggiunto.
Ma alcuni pagani stanno resistendo ai cambiamenti. Covens che scelgono di non adattarsi possono vedere gli iniziati “staccarsi” o separarsi per stabilire pratiche di gruppo più inclusive, ha detto Janine Nelson Hoffman, una sacerdotessa anziana wiccan che siede nel consiglio della Covenant of the Goddess, un’organizzazione nazionale di Wiccan e streghe. Il proprio covens di Hoffman sta già apportando cambiamenti, ha aggiunto, e ha ricoperto i ruoli sia di sacerdote che di sacerdotessa.
In una religione decentralizzata, questo è come avviene il cambiamento, ha spiegato Hoffman. Il processo è lento, dinamico e altamente organico.
Serpentine, tuttavia, ritiene che il processo di adattamento dovrebbe essere più diretto e consiglia ai pagani di non aspettare che una persona queer si identifichi per prima nel gruppo per iniziare la conversazione.
“Le persone trans, non binarie, lesbiche e gay fanno parte dell’umanità. Se ci escludete, se escludete le nostre esperienze dalla vostra spiritualità”, ha detto, “non credo che la vostra spiritualità possa essere completa perché state escludendo una parte dell’umanità”
